Religious Developments in Ancient India

Hindulaisuuden mytologian ovat muodostaneet pyhät tarinat ja sankarieepokset jo reilusti yli 1 000 vuoden ajan. Mikään näissä monimutkaisissa mutta värikkäissä legendoissa ei ole kiinteää ja vakaata. Luomisen, tuhon, rakkauden ja sodan sykkiessä ne muuttuvat ja muuttuvat. Useimmat myytit esiintyvät useina eri versioina, ja monilla hahmoilla on useita rooleja, identiteettejä ja tarinoita. Tämä näennäinen sekavuus kuvastaa sellaisen mytologian rikkautta, joka on laajentunut ja saanut uusia merkityksiä vuosisatojen kuluessa.

Hindulaisuus edusti laajaa joukkoa toisiinsa liittyviä, Intiasta kotoisin olevia uskonnollisia perinteitä. Historiallisesti siihen liittyi evoluutio esikristillisestä aikakaudesta lähtien. Se puolestaan palautui Induslaakson sivilisaation ikiaikaiseen uskomukseen, jota seurasi vedainen uskonto.

Induslaakson sivilisaatio

Induslaakson sivilisaatio seurasi pronssikaudella (3300-1300 eaa.; kypsä aika 2600-1900 eaa.). Se levisi enimmäkseen Indusjoen ja Punjabin alueella, ulottuen Ghaggar-Hakra-jokilaaksoon ja Ganga-Yamuna Doabiin, ympäröimään suurinta osaa nykyisestä Pakistanista, nykyisen Intian läntisiä osavaltioita sekä ulottuen Kaakkois-Afganistaniin ja itäisimpään osaan Baluchistania Iranissa.

Kartta Induslaakson sivilisaatiosta
by Dbachmann (GNU FDL)

Induslaakson maantiede asetti siellä syntyneet sivilisaatiot samankaltaiseen tilanteeseen kuin Egyptin ja Perun sivilisaatiot: rikkaita viljelysmaita ympäröivät ylänköalueet, aavikkoalueet ja meri. Viime aikoina Induslaakson löytöpaikkoja oli löydetty myös Pakistanin luoteisrajan maakunnasta. Muita pienempiä erillisiä siirtokuntia löydettiin Turkmenistanista asti. Rannikkoasutukset ulottuivat Länsi-Baluchistanissa sijaitsevasta Sutkagan Dorista Gujaratissa sijaitsevaan Lothaliin. Induksen laakson asuinpaikka sijaitsi Oxus-joen varrella Shortughaissa Pohjois-Afganistanissa,

Poista mainos

mainos

Vuoteen 2600 eaa. mennessä varhaiset yhteisöt muuttuivat suuriksi kaupunkikeskuksiksi. Tällaisia kaupunkien sisäisiä keskuksia olivat Harappa, Ganeriwala ja Mohenjo-daro Pakistanissa sekä Dholavira, Kalibangan, Rakhigarhi, Rupar ja Lothal Intiassa. Kaikkiaan on löydetty yli 1052 kaupunkia ja asutusta, jotka sijaitsivat pääasiassa Indusjoen ja sen sivujokien alueella.
Steatiittihylkeissä oli eläinten ja ihmisten (ehkä jumalien) kuvia sekä muunlaisia merkintöjä, mukaan lukien Induslaakson sivilisaation toistaiseksi tulkitsematon kirjoitusjärjestelmä. Lukuisat kulta-, terrakota- ja kivihahmojen figuurit, jotka esittivät tanssiasennossa olevia tyttöjä, osoittivat jonkin tanssimuodon olemassaolon. Näihin terrakottanukkeihin kuului myös lehmiä, karhuja, apinoita ja koiria. Sir John Marshall reagoi hämmästyneenä, kun hän näki Mohenjo-darossa kuuluisan Indus-pronssipatsaan, jossa oli hoikkaraajainen tanssiva tyttö:

Kun näin sen ensimmäisen kerran, minun oli vaikea uskoa, että ne olivat esihistoriallisia; ne näyttivät kumoavan täysin kaikki vakiintuneet käsitykset varhaisesta taiteesta ja kulttuurista. Tällaista mallinnusta ei tunnettu antiikin maailmassa aina Kreikan hellenistiseen aikakauteen asti, ja siksi ajattelin, että jokin virhe oli varmasti tapahtunut; että nämä hahmot olivat päätyneet noin 3000 vuotta vanhempiin tasoihin kuin niihin, joihin ne oikeasti kuuluivat.

Nyt näissä pienoispatsaissa juuri tämä anatominen totuus oli niin hätkähdyttävä; se sai meidät miettimään, olisivatko kreikkalaiset taiteilijat voineet tässä tärkeässä asiassa mahdollisesti ennakoida kreikkalaista taiteellisuutta kaukaisen aikakauden kuvanveistäjät Induksen rannoilla.

Lue historiaa?

Tilaa viikoittainen sähköpostiuutiskirjeemme!

Dancing Girl of Mohenjo-daro
by Joe Ravi (CC BY-SA)

Yleisesti oletettiin, että harappan-ihmiset palvoivat hedelmällisyyttä symboloivaa äitijumalatarta. Muutamissa Induslaakson sineteissä näkyi hakaristimerkki, jota oli monissa uskonnoissa, erityisesti intialaisissa uskonnoissa, kuten hindulaisuudessa, buddhalaisuudessa ja jainismissa. Varhaisimmat todisteet hindulaisuuden elementeistä ovat ennen varhaisharappan-kautta ja sen aikana. Harappan-raunioista löytyi hindulaisen Shiva-lingamin lähellä olevia fallisia symboleja.

Shiva

Eräässä kuuluisassa sinetissä näkyi hahmo, joka istui lootuksen asentoa muistuttavassa asennossa eläinten ympäröimänä. Se tuli leimatuksi Pashupatin (petojen herra) mukaan, joka on Shivan lisänimi. Shiva-tiivisteen (M420) löytäjä Sir John Marshall ja muut ovat väittäneet, että tämä hahmo on Shivan prototyyppi, ja kuvailleet, että sillä on kolme kasvoa ja että se istuu valtaistuimella versiossa Hathajoogan ristijalkaisesta lootus-asennosta. Yogin penis on pystyssä, ja molemmat kivekset näkyvät selvästi. Molempien kantapäiden tarkka sijoittaminen kivespussin alle on kehittynyt tantrisen joogan tekniikka, joka tunnetaan nimellä Bandha, joka tarkoittaa solmua tai lukkoa. Sitä käytetään yleensä seksuaalisen energian sublimoimiseen ja uudelleen suuntaamiseen, ja se voi antaa harjoittajalle henkisiä voimia.

Suuri tiikeri nousee ylöspäin joogin oikealla puolella, häntä kohti. Tämä on sinetin suurin eläin, joka näytetään ikään kuin lämpimästi kytkeytyneenä joogiin; tiikerin vartalossa olevat raidat, myös viiden hengen ryhmissä, korostavat yhteyttä. Shiva-tiivisteessä on kuvattu kolme muuta pienempää eläintä. On todennäköistä, että kaikki sinetin eläimet ovat toteemisia tai heraldisia symboleja, jotka viittaavat heimoihin, kansoihin tai maantieteellisiin alueisiin. Shiva-tiivisteessä tiikeri, joka on suurin, edustaa joogin kansaa ja todennäköisesti Himalajan aluetta. Norsu edustaa todennäköisesti Keski- ja Itä-Intiaa, härkä tai puhveli Etelä-Intiaa ja sarvikuono Indus-joen länsipuolisia alueita. Heinrich Zimmer on samaa mieltä siitä, että Pashupati-kuvassa on hahmo jooga-asennossa.

Poista mainokset

mainos

Pashupati

Induslaakson asukkaat näyttävät myös palvoneen miesjumalaa. Tärkein kuvitteellisen hindujumalan kuvaus on sinetti numero 420. Monia muitakin sinettejä on löydetty, joissa kuvataan sama hahmo, mutta ei yhtä yksityiskohtaisesti kuin numerossa 420. Jumaluudella on päähine, jossa on sarvet, ja sen muoto muistuttaa kuunsirppiä, joka nykyaikaisessa Siva-kuvassa näkyy hänen otsassaan.

Nykyajan kuvasta on kaivettu esiin linga-kiviksi luultuja kiviä. Linga-kiviä käytetään modernissa hindulaisuudessa edustamaan pystyssä olevaa miehen fallosta eli Siva-jumalan miehen lisääntymisvoimaa. Mutta nämäkin kivet voivat olla jotain aivan muuta kuin uskonnollisen palvonnan esineitä. Vielä nykyäänkin Sivaa palvotaan sekä ihmisen että falloksen muodossa. Joogan kaltaisessa asennossa istuva jumaluus viittaa siihen, että jooga on saattanut olla perintöä Intian ensimmäisestä suurkulttuurista.

Shiva Pashupati
by Marcus334 (Public Domain)

Hakaristin uskonnollinen merkki

Varhaisimmat varmat hakaristikkamotiivien käyttökohteet arkeologisissa tallenteissa ajoittuvat neoliittiselle kaudella. Symboli esiintyy Euroopan neoliittisen ajan ”Vinca-kirjoituksessa” (Balkanilla, 6.-5. vuosituhannella eaa. Toinen varhainen todiste on Samarrasta löydetyssä keramiikkakulhossa, joka on peräisin jo vuodelta 4000 eaa. Joseph Campbell mainitsee esseessään The Neolithic-Palaeolithic Contrast (Neoliittisen ja paleoliittisen ajan vastakkainasettelu) Kiovan läheltä löydetyn myöhäispaleoliittisen ajan (10 000 eaa.) mammutin norsunluun linnunfiguurin ainoaksi tunnetuksi esiintymäksi tällaisesta symbolista ennen neoliittista aikaa. Hakaristi esiintyy vain hyvin harvoin muinaisen Mesopotamian arkeologiassa.

Tukekaa voittoa tavoittelematonta järjestöämme

Oman apunne avulla luomme ilmaista sisältöä, joka auttaa miljoonia ihmisiä oppimaan historiaa kaikkialla maailmassa.

Liity jäseneksi

Poista mainokset

Mainos

Hindulaisuudessa kahdessa piirroksessa oleva hakaristi symboloi luojajumala Brahman kahta muotoa. Oikealle päin katsottuna se merkitsee maailmankaikkeuden evoluutiota; vasemmalle päin katsottuna se tyypillistää maailmankaikkeuden involuutiota. Hakaristi on yksi hindujumala Vishnun 108 symbolista, ja se edustaa auringon säteitä, joista elämä riippuu. Sen katsotaan myös osoittavan kaikkiin neljään suuntaan (pohjoiseen, itään, etelään ja länteen), mikä merkitsee vakautta. Sen käyttö Auringon symbolina näkyy ensimmäisen kerran Surya-jumalan kuvassa. Swastikaa käytetään kaikissa hindulaisissa yantroissa ja uskonnollisissa kuvioissa.

Buddhalaisuus sai alkunsa viidennellä vuosisadalla eaa. ja levisi koko Intian niemimaalle kolmannella vuosisadalla eaa. Hakaristisymbolin (oikealla) uskotaan olleen Gautama Buddhan rintakehään leimattu hänen vihkiytyneidensa toimesta hänen kuolemansa jälkeen. Se tunnetaan nimellä Sydämen sinetti. Buddhalaisuuden leviämisen myötä buddhalainen hakaristi levisi Tiibetiin ja Kiinaan. Hindukuninkaat ottivat symbolin käyttöön myös balilaisessa hindulaisuudessa.

Remove Ads

Hyvin yli 400 erilaista induslaista symbolia, joidenkin mukaan jopa 600, on löydetty sineteistä, pienistä tauluista tai keraamisista ruukuista ja yli tusinasta muusta aineistosta, mukaan lukien merkkikyltti, joka ilmeisesti roikkui aikoinaan erään sisäisen linnakkeen portin yllä.

Lukuisten arvostettujen tutkijoiden mukaan Indus-järjestelmä ei koodannut kieltä, vaan se oli sen sijaan samankaltainen kuin erilaiset ei-kielelliset merkkijärjestelmät, joita käytettiin laajasti Lähi-idässä ja muissa yhteiskunnissa. Toiset ovat toisinaan väittäneet, että symboleja käytettiin yksinomaan taloudellisiin liiketoimiin, mutta tämä väite jättää selittämättä Indus-symbolien esiintymisen monissa rituaalisissa esineissä, joista monet oli valmistettu massatuotantona muotissa. Näille massatuotetuille merkinnöille ei tunneta rinnakkaisuuksia muissa varhaisissa muinaisissa sivilisaatioissa.

Mohenjo-daro

Mohenjo-daro eli ”kuolleiden kasa” oli Induslaakson tai Harappan-sivilisaation suurin kaivettu kaupunki. Mohenjo-daro oli paikkakunnan Sindhi-sana, joka tarkoitti ”kuolleiden kasaa”.

Tutkijat Parpola ja Asfaq tunnistivat toisen Mohenjo-darosta löydetyn sinetin (M 430) liittyvän ainutlaatuiseen päiväntasauksen rituaaliin. Kyseessä oli tähtiseremonia, jolla merkittiin päiväntasausta Krittikan – Alcyonin tähdistössä. Sinetissä oleva legenda siteerasi: aikakausi (Kali Yuga – nykyinen aikakausi, jossa elämme) lähti liikkeelle vuohen merkin alkaessa keskiviikkona auringonnousun aikaan Lankassa.

Lyhentääkseni kiehtovaa astraalista tarinaa, jossa on uskonnollinen vivahde, juuri Lankan kaupungilla oli kunniapaikka, kun päämeridiaani kulki sen läpi vuonna 3102 eaa.

Vielä yksi tähän liittyvä kertomus oli Hwen Tsangin matkakertomuksessa vuosilta 630 – 635 jKr. Hän näki Mauryan-aikaisen palatsin (stupa). Se oli sata jalkaa korkea. Cunningham sanoi tästä pylväästä:

Hwen Tsang kuvailee Keski-Sindin ruhtinaskunnan, joka tunnetaan yleisesti nimellä Vichalo tai ”Keskimaa”, olevan vain 2 500 li:n eli 417 mailin pituinen. Pääkaupunki, nimeltään ’O-fan-cha’, oli 700 li:n eli 117 mailin päässä ylemmän Sindin pääkaupungista ja 50 mailin päässä Pitasalasta, alemman Sindin pääkaupungista. Koska edellinen oli Alor ja jälkimmäinen oli lähes varmasti kreikkalaisten Pattale tai Haiderabad, kirjatut etäisyydet osoittavat, että O-fan-cha sijaitsi Bambhra-ka-Thul- tai yksinkertaisesti Bambhar-nimisen muinaisen kaupungin raunioiden välittömässä läheisyydessä. Tämä oli perimätiedon mukaan aikoinaan kuuluisan Brahmanwasin tai Brahmanabadin kaupungin sijaintipaikka.

Kaupunki voidaan paikantaa, koska olosuhteet on kerrottu yksityiskohtaisesti. Kaupungin kuningas oli aiemmin alistunut, mutta kansalaiset kieltäytyivät uskollisuudesta ja sulkivat portit. Juonittelulla heidät saatiin tulemaan ulos, ja siitä seurasi yhteenotto, jossa Ptolemaios haavoittui vakavasti olkapäähän myrkytetyllä miekalla. Maininta Ptolemaioksen haavoittumisesta antaa meille mahdollisuuden tunnistaa tämä kaupunki Hermetalian kaupunkiin, jota Diodoros kuvailee ”viimeiseksi brahmanien kaupungiksi joen varrella”.

Hermes on kreikan kielessä Brahman vaimennettu nimitys. Kiinalainen tavuviuhka on Brahman tunnettu fraasi. Näin ollen sekä O-fan-cha että Hermetalia on suora sanamuoto Bambhra-ka-thul tai Brahma-sthal. Kaikkien näiden keskustelujen perusteella näytti varmalta, että se, missä Hwen Tsang vieraili, oli Mohenjo-daron kaupunki ja sen oikea nimi oli Brahma-sthal tai Brahmanabad. Nimen Mohenjo-daro merkitys on ’kuolleiden kasa’. Tällainen nimi vaikuttaa omituiselta tällaiselle vauraalle kaupungille.

Hindin kielen sana oli mohan jodad.o. Tällä sanalla jodad.o oli sukulaisia monissa mleccha, meluhha kielissä. Sindhi-sana d.a_r.o tarkoitti ’sukulaisille kuolleiden kunniaksi järjestettyä juhlaa’. Useat tutkijat päättelivät, että meluhha oli sumerinkielinen nimi mlecchalle, joka tarkoitti ei-vedalaista, barbaarista. Arjalaiset käyttivät sitä samaan tapaan kuin muinaiset kreikkalaiset käyttivät barbaros-nimitystä, joka viittasi ulkomaalaisten tai maan alkuperäiskansojen vääristyneeseen puheeseen.

Kaupunki kukoisti 2600 eaa. ja 1900 eaa. välisenä aikana, vaikka ensimmäiset merkit asutuksesta alueella oli ajoitettu 3500 eaa. väliseen aikaan. Kaivaukset tällä tasolla olivat mahdottomia korkean pohjavedenpinnan vuoksi, joka teki Mohenjo-daron yksinkertaisetkin kaivaukset vaikeiksi. Kaupunki kattoi noin 200 hehtaaria maata, ja sen korkeimmillaan siellä saattoi asua 85 000 ihmistä. Paikka sijaitsi nykyisellä Larkanan alueella Sindin maakunnassa Pakistanissa. Mohenjo-daro oli Induslaakson sivilisaation eteläosan suurin kaupunki, ja se oli tärkeä tämän alueen kaupankäynnille ja hallinnolle.

Suuri röykkiö eli linnoitus sijaitsi Mohenjo-daron länsipäässä. Kumpu kohosi nykyisin 40 jalkaa tasangon ympärille; Mohenjo-daron asuttamisen aikaan se olisi ollut korkeampi. Kummun ja alemman kaupungin välissä oli aukko. Suuren kokonsa ja muusta kaupungista erillään olon vuoksi uskottiin, että röykkiötä on voitu käyttää uskonnolliseen tai hallinnolliseen tarkoitukseen. Tätä olettamusta tuki röykkiön huipulta löydetty arkkitehtuuri. Mohenjo-Daron röykkiössä oli kaksi erillistä piirrettä: suuri kylpylä ja viljamakasiini tai kokoushalli. Suuri kylpyamme oli röykkiön huipulla sijaitseva upotettu säiliö, joka oli 12 metriä pitkä ja 7 metriä leveä ja joka oli upotettu 2,4 metriä sitä ympäröivien savitiilien syvyyden alapuolelle. Suuri kylpyamme oli yksi ensimmäisistä Induslaakson elämän osa-alueista, jotka voidaan liittää nykyaikaiseen hindulaisuuteen. Suuri kylpylä saattaa liittyä myös joenpalvonnan käsitteeseen, samaan tapaan kuin Ganga-joen palvonta nykyään.

Mitanni-kuningaskunnan synty

Pohjois-Mesopotamiassa nousi suuri valta: Mitanni-kuningaskunta. Kaikki, mitä siitä on voitu kerätä, on peräisin epäsuorista lähteistä. Kyseistä kansaa kutsuttiin kharriksi. Jotkut filologit uskoivat, että tämä termi oli sama kuin arya. Macdonaldin ja Keithin kokoaman Vedic Index of Names and Subjects -julkaisun mukaan tämä oli Rig-Vedasta lähtien vedalaisessa kirjallisuudessa tavanomainen nimitys kolmeen yläluokkaan kuuluvalle arjalaiselle. Mitannien invaasio Pohjois-Mesopotamiaan ja arjalaisten tulo Intiaan edustivat kahta vaeltavien siirtolaisvirtaa yhteisestä kulttuuriakselista.

Vuosina 1906-07 jKr. Hugo Winkler löysi Boghaz Keuista (noin kahdeksankymmentä mailia Ankarasta, Turkin nykyisestä pääkaupungista, kaakkoon) Hugo Winkler löysi Tshatin keisarikunnan suuren valtiollisen arkiston, joka sisälsi yli 10 000 Akkadin kiilukirjakielellä kirjoitettua kiilleliuskaa. Yhdessä taulussa kirjattiin rauhansopimus, joka solmittiin noin vuonna 1400 eaa. heettiläisen hallitsijan Suppiluliumasin ja Mitanni-kuninkaan Mattiuazan välillä. Neljä jumalaa kutsuttiin pöytäkirjoissa tämän sopimuksen todistajiksi: In-da-ra, Uru-w-na, Mi-it-ra ja Na-sa-at-ti-ia. Nämä nimet olivat lähes identtisiä vedalaisten jumalten Indran, Varunan, Mitran ja Nasatyan kanssa. Erinomaisen indologin Paul Thiemen mukaan Boghaz Keui -sopimuksen aikana nämä jumalat otettiin mukaan iranilaiseen mytologiaan. Avestanilaiset oppineet vahvistivat, että monet vedalaiset jumalat herätettiin henkiin, vaikka ne olivatkin korkeimman jumalan Ahura Mazdan alapuolella. Eufrat-joen yläjuoksun mitannialaiset palvoivat niitä tämän aikakauden tienoilla.

Kun vedalaiset tekstit olivat vanhin säilynyt todiste varhaisten indoeurooppalaiskielisten kansojen olemassaolosta, oletettiin, että näissä teksteissä säilyi proto-indoeurooppalaisen kulttuurin piirteitä huolellisella tarkkuudella. Monet etnologit toivoivat yhdistävänsä indo-iranilaisen, kelttiläisen, norjalaisen, kreikkalaisen ja roomalaisen uskonnon proto-indoeurooppalaiseksi uskonnoksi. Max Muller uskoi, että indo-iranilainen uskonto alkoi auringonpalvonnasta. G. Dumézil korosti indoeurooppalaisen uskonnon ja yhteiskunnan kolmijakoista sosiaalista järjestelmää. Myöhemmässä tutkimuksessa ei enää pidetty kaikkia näitä uskontoja lähes samanlaisina. Sen sijaan 1900-luvun alkupuolelta jKr. lähtien Meillet’n, Thiemen ja Kuiperin jälkeen korostettiin indoiranilaisten asura/Āditya-jumaluuksien sosiaalista funktiota; ne olivat innovatiivinen ryhmä, jota ei löydy indoeurooppalaisesta uskonnosta.

Muutamat tutkijat olivat sitä mieltä, että indoiranilaiset saapuivat lännessä Assyriaan ja idässä Punjabiin ennen vuotta 1500 eKr. Indoarjalaisvaikutteiset hurriittia puhuvat mitanni-hallitsijat ilmaantuivat 1500 eaa. alkaen Pohjois-Mesopotamiasta, ja Gandharan hautakulttuuri syntyi 1600 eaa. alkaen. Shaffer & Lichtenstein (teoksessa Erdosy 1995:139) totesi, että:

Tämä harappalaisten ja ehkä muidenkin Induslaakson kulttuurimosaiikkiryhmien siirtymä on ainoa arkeologisesti dokumentoitu ihmispopulaatioiden länsi-itäsuuntainen siirtymä Etelä-Aasiassa ennen ensimmäisen vuosituhannen ensimmäistä puoliskoa eKr.

Tämän ovat voineet aiheuttaa ekologiset tekijät, kuten Ghaggar-Hakra-joen kuivuminen ja kuivuuden lisääntyminen Rajasthanissa ja muualla. Myös Indus-joki alkoi virrata itään ja tulvia esiintyi.

Rautakautinen veda-uskonto

Veda-kauden uskonto (tunnetaan myös nimellä vedismi tai veda-brahmanismi tai Intian antiikin kontekstissa yksinkertaisesti brahmanismi) oli hindulaisuuden historiallinen edeltäjä. Monet tutkijat korostivat, että tämän ajanjakson kutsuminen vedalaiseksi hindulaisuudeksi oli ristiriitaista, sillä vedalainen uskonto poikkesi hyvin paljon siitä, mitä me yleisesti kutsumme hindulaisuudeksi – ainakin yhtä paljon kuin vanha heprealainen uskonto poikkesi keskiaikaisesta ja modernista kristillisestä uskonnosta. Vedalaista uskontoa voitiin kuitenkin käsitellä hindulaisuuden edeltäjänä.

Traditionaalisten näkemysten mukaan Rig-vedan ja muiden vedalaisten virsien hymnit ilmoitettiin jumalallisesti rishille, joita pidettiin ennemminkin Vedan näkijöinä tai ”kuulijoina” (shruti tarkoitti ”kuultua”) kuin ”kirjoittajina”. Lisäksi Vedan sanottiin olevan ”apaurashaya”, sanskritinkielinen sana, joka tarkoittaa ihmisen luomatonta ja joka entisestään paljasti niiden ikuisen, muuttumattoman aseman.

Vedalaisen uskonnon elementit ulottuivat proto-indoeurooppalaiseen uskontoon ja aikaisempaan proto-indoeurooppalaiseen uskontoon. Vedalaisen kauden katsottiin päättyneen noin vuonna 500 eKr. ja vedalaisen uskonnon kehittyneen ajan myötä hindulaisuuden eri koulukunniksi. Vedalainen uskonto vaikutti myös buddhalaisuuteen ja jainismiin.

Proto-indo-iranilainen uskonto tarkoitti indo-iranilaisten kansojen uskontoa ennen varhaisimpia vedalaisia (indoarjalaisia) ja zarathustralaisia (iranilaisia) kirjoituksia. Näillä oli yhteistä perintöä käsitteistä, joihin kuuluivat universaali voima *rta (vedainen rta, avestan asha), pyhä kasvi ja juoma *sauma (vedainen Soma, avestan Haoma) ja sosiaalisen järjestyksen jumalat, kuten *mitra (vedainen Mitra, avestan ja vanhan persian Mithra, Miϑra), *bhaga (vedainen Bhaga, avestan ja vanhan persian Baga). Proto-indoeurooppalainen uskonto oli indoeurooppalaisen uskonnon arkaainen haara.

Intian uskontojen dokumentoitu historia alkoi historiallisesta veda-uskonnosta, varhaisindoeurooppalaisten uskonnollisista käytännöistä, jotka kerättiin ja myöhemmin muokattiin samhitaksi, neljäksi kanoniseksi kokoelmaksi hymnejä tai mantroja, jotka on laadittu arkaaisella sanskritilla. Nämä tekstit olivat hindulaisuuden keskeisiä shruti-tekstejä (paljastettuja tekstejä). Näiden tekstien säveltämisen, muokkaamisen ja kommentoinnin ajanjakso tunnettiin nimellä Veda-kausi, joka kesti noin 1500-500 eaa.

Veda-kauden loppupuolella (9.-6. vuosisadalla eaa.) alkoi Upanisadien eli Vedantojen kausi. Tämä ajanjakso merkitsi alkua suurelle osalle siitä, mistä tuli klassista hindulaisuutta, Upanishadien, myöhemmin sanskriittisten eeposten ja vielä myöhemmin Puranojen säveltämisen myötä.

Sanskriittinen sana véda ”tieto, viisaus” on johdettu juuresta vid- ”tietää”. Tämän on rekonstruoitu olevan peräisin proto-indoeurooppalaisesta juuresta *u̯eid-, joka tarkoittaa ”nähdä” tai ”tietää”.

Rig-Veda luettiin hindulaisuuden neljän kanonisen pyhän tekstin (śruti) joukkoon, jotka tunnetaan nimellä Veda. Joitakin sen säkeitä lausutaan edelleen hindujen rukouksina, uskonnollisissa tilaisuuksissa ja muissa tilaisuuksissa, joten ne kuuluvat maailman vanhimpiin edelleen käytössä oleviin uskonnollisiin teksteihin. Rig-Veda sisälsi useita mytologisia ja runollisia kertomuksia maailman synnystä, jumalia ylistäviä hymnejä ja muinaisia rukouksia elämän, vaurauden jne. puolesta.

Se on yksi vanhimmista säilyneistä indoeurooppalaisten kielten teksteistä. Filologiset ja kielitieteelliset todisteet viittaavat siihen, että Rig-Veda on kirjoitettu Intian luoteisosassa suunnilleen vuosien 1700-1100 eaa. välisenä aikana (varhainen veda-aika). Siinä oli vahvoja kielellisiä ja kulttuurisia yhtäläisyyksiä varhaisen iranilaisen Avestan kanssa, joka juontaa juurensa proto-indo-iranilaiselta ajalta.

Teksti on järjestetty kymmeneen eri ikäiseen ja pituiseen kirjaan, joita kutsutaan nimellä Mandalas. ”Sukukirjat”: mandalat 2-7, olivat Rig-Vedan vanhin osa ja lyhimmät kirjat; ne järjestettiin pituuden mukaan. Perinne yhdisti rishin (säveltäjän) jokaiseen Rig-Vedan hymniin. Kaikkiaan 10 rishisperhettä vastasi yli 95 prosentista hymneistä. Kunkin perheen kokoaminen jatkui pitkän ajanjakson ajan. Näin ollen Rig-Veda ei ollut yksi kirja, jonka tietäjät olivat koonneet ja koonneet yhteen: jokainen mandala erottui omana kokonaisuutenaan.

Rig-Vedan virret omistettiin eri jumalille, joista tärkeimpiä olivat Indra, sankarillinen jumala, jota ylistettiin siitä, että hän oli surmannut vihollisensa Vrtran, Agni, uhrituli, ja Soma, pyhä juoma tai kasvi, josta se oli valmistettu. Yhtä merkittäviä jumalia olivat Adityat eli Asura-jumalat Mitra-Varuna ja Ushas (aamunkoitto). Lisäksi kutsuttiin Savitria, Vishnua, Rudraa, Pushania, Brihaspatia tai Brahmanaspatia sekä jumaloituja luonnonilmiöitä, kuten Dyaus Pita (loistava taivas, Isä Taivas ) ja Prithivi (maa, Äiti Maa), Surya (auringonjumala), Vayu tai Vata (tuuli), Apas (vedet), Parjanya (ukkonen ja sade), Vac (sana), monet joet (erityisesti Sapta Sindhu – seitsemän jokea, jotka alkavat Induksesta, ja Sarasvati-joki). Adityat, Vasut, Rudrat, Sadhyat, Ashviinit, Marut, Rbhut ja Vishvadevat (”kaikki-jumalat”) sekä ”kolmekymmentäkolme jumalaa” olivat mainittuja jumaluusryhmiä.

Papit suorittivat juhlalliset rituaalit aatelisille (Kshsatriya) ja joillekin varakkaille kauppiaille (Vaishyat). He rukoilivat lasten runsautta, sadetta, karjaa (vaurautta), pitkää elämää ja tuonpuoleista elämää esi-isien taivaallisessa maailmassa. Tämä palvontatapa oli säilynyt vielä nykyäänkin hindulaisuudessa, jossa tarvittiin purohitan (papin) suorittamaa Vedojen lausuntaa.

Uskonnolliset käytännöt perustuivat siihen, että pappi suoritti riittejä, joihin usein liittyi uhrauksia. Homa (tunnetaan myös nimellä homam tai havan) oli sanskritinkielinen sana, joka viittasi mihin tahansa rituaaliin, jossa uhrilahjojen tekeminen pyhitettyyn tuleen oli ensisijainen toimenpide. Nykyisin sanat homa/homam ja havan olivat vaihdettavissa sanan Yagna kanssa. Vaikka pyhitetty tuli oli jokaisen homa-rituaalin keskeinen elementti, menettelytapa ja tuleen tarjotut esineet vaihtelivat sen mukaan, mikä oli seremonian tilaisuus tai mitä hyötyä rituaalista odotettiin. Menettelyihin kuului poikkeuksetta

  • uhritulen sytyttäminen ja vihkiminen,
  • yhden tai useamman jumaluuden kutsuminen,
  • ja
  • uhrilahjojen (todellisten tai visualisoitujen) tekeminen niille tulta käyttäen välineenään määrättyjen rukousten (mantrojen) lausumisen ohessa.

Pyhä tuli muodosti hartauden keskipisteen; sitä pidettiin usein tietynlaisella lannalla, puulla, kuivatulla kookospähkinällä ja niin edelleen. Tuli-altari (vedi tai homa/havan kunda) tehtiin yleensä tiilestä tai kivestä tai kupariastiasta, ja se rakennettiin lähes aina erityisesti tilaisuutta varten, ja se purettiin heti sen jälkeen. Tämä tulialttari rakennettiin aina neliön muotoiseksi. Vaikka suuria julkisia homoja varten rakennettiin harvoin hyvin suuria vedoja, tavallinen alttari oli niinkin pieni kuin 1 x 1 jalan neliö ja harvoin suurempi kuin 3 x 3 jalan neliö.

Joka tapauksessa asetelma oli keskellä tilaa, joka saattoi olla joko ulkona tai sisätiloissa. Seremonian suorittavat päähenkilöt ja papit, jotka opastivat heitä rituaaleissa, istuivat alttarin ympärillä, kun taas perhe, ystävät ja muut hartaat muodostivat suuremman kehän tämän keskuksen ympärille.

Vedat

  1. Rig Veda
  2. Sama Veda
  3. Yajur Veda
  4. Atharva Veda

Näistä, kolme ensimmäistä olivat tärkein alkuperäinen jako, jota kutsutaan myös ”trayī vidyāksi”, mikä tarkoittaa ”kolminkertaista pyhää tiedettä”, joka koostuu hymnien lausumisesta (RV), laulamisesta (SV) ja uhrausten suorittamisesta (YV).

Sama-Veda Samhita (sanasta sāman, joka tarkoittaa metriseen hymniin tai ylistyslauluun sovellettua melodiaa) koostui 1549 säkeistöstä, jotka oli otettu lähes kokonaan (78 säkeistöä lukuun ottamatta) Rig-Vedasta.

Jajur-Veda Samhita sisälsi arkaaisia proosamantroja ja osittain myös Rig-Vedasta lainattuja ja muokattuja säkeitä. Sen tarkoitus oli käytännöllinen siinä mielessä, että jokaisen mantran on liityttävä johonkin uhritoimintaan, mutta toisin kuin Sama-Veda, se oli laadittu siten, että se soveltui kaikkiin uhriririitteihin,

Vedalaisessa kirjallisuudessa Veda oli yksi – Rig-Veda. Se ei ollut Veda, kuten ulkomaiset oppineet melko usein siteeraavat. Sama-Vedan säveltämistä koskevasta kertomuksesta käy ilmi, että se oli lähes kokonaan Rig-Vedasta poimittuja hymnejä. Yajur-Veda sisälsi yksityiskohdat valmistettavasta alustasta, joka oli omistettu jumaluudelle, jonka kunniaksi homa oli tarkoitus lausua. Jokaista jumaluutta varten oli erillinen veisaus ja erillinen alusta yagna-rituaalia varten. Proosahymnit otettiin tässäkin tapauksessa Rig-Vedasta.

Atharva-Veda sisälsi itsenäisen rinnakkaisen perinteen Rig-Vedan ja Yajur-Vedan rinnalla. Se lisäsi siihen paljon varhaista parantamisen ja magian perinnettä, jolla oli rinnakkaisia piirteitä muussa indoeurooppalaisessa kirjallisuudessa.

Atharva-Veda oli harvinaisempi kuin muut Vedat, koska sitä käytettiin vähän juhlallisissa rituaaleissa. Sen ensimmäinen osa koostui pääasiassa loitsuista ja loitsuista, jotka koskivat suojautumista demoneilta ja onnettomuuksilta, loitsuja sairauksien parantamiseen, pitkään elämään ja erilaisiin toiveisiin tai elämän päämääriin. Suurelta osin hiljainen brahmanipappi valvoi rituaalin kulkua ja korjasi sen kahdella mantralla ja gheetä kaatamalla, jos siinä tapahtui virhe. Varhainen teksti, jonka asema oli ollut epäselvä sen maagisen luonteen vuoksi.

Jätä kommentti